对伏羲的祭祀,历代都很重视。但是,作为政府指定和组织的祭祀则是从唐代开始的。据顾吉辰先生的研究:“自周秦以来,先代陵庙多有常享,着于甲令。”但单独列出伏羲、神农、黄帝三皇,置于一庙,即建立起三皇庙制度,则始于唐玄宗。据五代刘昫《旧唐书》卷九《玄宗纪》天宝六载正月戊子条云:“于京城置三皇、五帝庙,以时享祭。”又据唐杜佑《通典》卷五三《礼典》云:“(天宝)七载五月,诏:三皇以前帝王,宜于京城内共置一庙,仍与三皇五帝庙相近,以时致祭……历代帝王肇迹之处,未有祠宇者,所由郡置一庙飨祭,仍取当时将相德业可称者二人配飨。”从此以后,祭祀伏羲便成为定制,一直到清朝灭亡为止,延续了一千多年。时至今日,北京的帝王庙有伏羲的牌位,中国很多少数民族地区以及台湾,甚至日本都有伏羲庙,并且祭祀规格高,影响相当广泛。
如果说一座祠堂是一个家族文化的载体,那么,伏羲庙和太昊陵就是中华儿女寻根问祖的大祠堂、大载体。从古到今,从帝王将相到普通百姓,人们对伏羲的崇拜,对伏羲文化的宣传,其目的和功能就在于统一步调、和谐社会、文明人类。作为研究伏羲文化的重要载体,无论是东陵(淮阳太昊陵),还是西庙(天水伏羲庙),都是十分宝贵的文化资源,因此我们必须要在加大保护的基础上搞活开发利用,为繁荣当地的旅游经济作出更大的贡献。从人类文明发展进步的深远历史意义上讲,伏羲文化物化意识的统一性,无疑是凝结人类文明的有效载体与直观体现。
(摘自《伏羲文化70问》)